En el budismo solemos hablar mucho de la compasión. Es una de las cualidades fundamentales del camino y uno de los pilares sobre los que se sostiene la práctica. Sin embargo, hay un aspecto del que se habla mucho menos: la necesidad de que la compasión vaya acompañada de sabiduría.

Sin esa sabiduría, la compasión puede transformarse en sobrecarga, dependencia o agotamiento.

Existe una idea muy extendida según la cual ayudar significa estar siempre disponible. Responder a cualquier hora, escuchar indefinidamente, hacerse cargo del sufrimiento ajeno y sentir que, si uno no está ahí, el otro se derrumbará.

Pero esa no es la enseñanza del Buda.

La compasión no consiste en vivir la vida de los demás. Consiste en estar presentes cuando nuestras condiciones lo permiten, ofreciendo aquello que realmente puede ayudar, sin apropiarnos del camino del otro.

Nadie puede practicar por nosotros

En Zen solemos decir que nadie puede practicar por nosotros.

Podemos escuchar enseñanzas, recibir orientación o practicar junto a una comunidad, pero el momento decisivo siempre ocurre cuando uno mismo se sienta en el cojín, respira y observa su propia mente. Ese paso nadie puede darlo en nuestro lugar.

Lo mismo sucede con el sufrimiento.

Podemos acompañar a alguien, ofrecer una palabra de ánimo o compartir una enseñanza. Pero no podemos eliminar su dolor ni recorrer por él el camino que le corresponde.

La necesidad de salvar

Cuando olvidamos esto aparece una forma muy sutil de apego: la necesidad de salvar.

Creemos que, si encontramos las palabras adecuadas, si dedicamos más tiempo o si estamos siempre disponibles, conseguiremos aliviar definitivamente el sufrimiento del otro.

Sin darnos cuenta, dejamos de confiar en la capacidad que esa persona tiene para caminar por sí misma.

La compasión auténtica no infantiliza.

Confía.

Ofrece apoyo sin sustituir la responsabilidad personal.

Reconocer los propios límites

Esto también implica reconocer nuestros propios límites.

Decir «no puedo ayudarte más de lo que ya estoy haciendo» no siempre nace de la indiferencia. A veces nace precisamente de la compasión.

Quien acompaña también necesita cuidar su práctica.

Si intentamos sostener el sufrimiento de todos, terminaremos agotados. Y cuando aparece el agotamiento, la ayuda deja de brotar de un corazón sereno para convertirse en una obligación, en una carga o incluso en una forma de alimentar nuestro propio ego.

Hay una pregunta que conviene hacerse con honestidad:

¿Estoy ayudando porque el otro lo necesita o porque yo necesito sentirme necesario?

No siempre es fácil responderla.

El Camino Medio también aquí

El Camino Medio nos invita a evitar ambos extremos.

Ni cerrar el corazón por miedo al sufrimiento ajeno.

Ni perderse en la vida de los demás olvidando la propia práctica.

La imagen del bodhisattva no es la de alguien que carga con todos los seres sobre sus hombros. Es la de quien permanece disponible, una y otra vez, sin apropiarse del destino de nadie.

Cada persona tiene que dar sus propios pasos.

Cada persona tiene que caer y levantarse innumerables veces.

Cada persona tiene que descubrir por sí misma qué significa despertar.

Quizá la mejor ayuda que podemos ofrecer no sea resolver la vida de nadie, sino recordar, con nuestra presencia y nuestra práctica, que existe un camino.

Un camino que nadie puede recorrer por nosotros, pero que tampoco necesitamos recorrer completamente solos.